বুদ্ধিজীবীর আকাল

এখন বুদ্ধিজীবীদের বিরুদ্ধে সবচেয়ে বড় অভিযোগ, তাঁরা রাষ্ট্রের হাতে তামাক খায়৷ পদ-পদবি-পুরস্কারের জন্য লালায়িত থাকে। একটুখানি সুযোগ-সুবিধার জন্য তদবির করে, লেজ নাড়ে।

দেশে খরা চলছে, ব্যাপক বিধ্বংসী খরা। সুশাসনের খরা। রুচির খরা। সহিষ্ণুতার খরা। মানবিকতার খরা। সৎ মানুষের খরা। বুদ্ধিজীবীর খরা। অন্যসব খরাকে প্রকট করে তুলেছে বুদ্ধিজীবী ও বুদ্ধিজীবিতার খরা। এমনিতে দেশে ‘বুদ্ধিজীবী-স্ফীতি’ দেখা গেলেও প্রকৃত বুদ্ধিজীবীর সীমাহীন আকাল দেখা যাচ্ছে।

মানব সভ্যতাকে এগিয়ে নেওয়ার ক্ষেত্রে বুদ্ধিজীবীদের ভূমিকা অপরিসীম। মানবিক মূল্যবোধ সৃষ্টি, রাজনৈতিক ও সমাজচেতনা বিকাশ, শাসক ও শাসিতের ভূমিকা বিশ্লেষণ, সৃজনশীল কর্মকাণ্ড, আবিষ্কার ও উদ্ভাবন দিয়ে সমাজ প্রগতিতে বুদ্ধিজীবীরা অপরিমেয় অবদান রাখেন। বাংলাদেশের ইতিহাসেও বুদ্ধিজীবীদের এই ভূমিকা রয়েছে। স্বদেশ চেতনা গড়ে তোলা, শাসকের শোষণ-লুণ্ঠনের বিরুদ্ধে সাধারণ মানুষের অধিকারকে যুক্তি দিয়ে তুলে ধরা, স্বাধীনতা ও মুক্তির পথ দেখানোর ক্ষেত্রে আমাদের বুদ্ধিজীবীরা অগ্রণী ভূমিকা পালন করেছেন। রাজনীতি ও শিল্প-সাহিত্যের প্রতি তাঁদের অঙ্গীকার ও দায়বদ্ধতার ধারাবাহিক পথেই আমাদের ভাষা আন্দোলন ও মুক্তিযুদ্ধের মতো ঘটনা ঘটেছে। প্রতিষ্ঠিত হয়েছে স্বাধীন-সার্বভৌম বাংলাদেশ।

এখানে প্রশ্ন আসে, কারা বুদ্ধিজীবী? বাংলা একাডেমি প্রকাশিত ‘শহীদ বুদ্ধিজীবীকোষ’ গ্রন্থে বলা হয়েছে―“বুদ্ধিজীবী অর্থ লেখক, বিজ্ঞানী, চিত্রশিল্পী, কণ্ঠশিল্পী, সকল পর্যায়ের শিক্ষক, গবেষক, সাংবাদিক, রাজনীতিক, আইনজীবী, চিকিৎসক, প্রকৌশলী, স্থপতি, ভাস্কর, সরকারি ও বেসরকারি কর্মচারী, চলচ্চিত্র ও নাটকের সাথে সংশ্লিষ্ট ব্যক্তি, সমাজসেবী ও সংস্কৃতিসেবী। যারা দেশের স্বাধীনতাকে ভিত্তি করে দেশ ও দেশের মানুষের কল্যাণের জন্য তাদের বিচার, বুদ্ধি ও বিচক্ষণতা দিয়ে দেশের সার্বভৌমত্ব রক্ষার্থে কাজ করে।”

অন্যদিকে বাংলা একাডেমি প্রকাশিত অভিধানে ‘বুদ্ধিজীবী’ বলতে তাদেৃরকে বোঝানো হয়েছে― “যারা সমাজ ও সংস্কৃতি সচেতন এবং জ্ঞান বিজ্ঞানে দক্ষ সুশিক্ষিত মানুষ, যারা বুদ্ধির বলে বা বুদ্ধির কাজ দিয়ে জীবিকা নির্বাহ করে থাকেন।”

ইতালির বামপন্থী বুদ্ধিজীবী, দার্শনিক, সাংবাদিক আন্তোনিয়ো গ্রামশিকে মুসোলিনি কারারুদ্ধ করেছিলেন (১৯২৬–৩৭)। গ্রামশি তার কারাগার জীবনের নোটবইতে লিখেছিলেন, “সব মানুষই বুদ্ধিজীবী, কিন্তু সমাজে সকলের ভূমিকা বুদ্ধিজীবীর নয়।”

আরেক দার্শনিক এডওয়ার্ড সাঈদের মতে বুদ্ধিজীবী এমন একজন ব্যক্তি যিনি স্বাধীনতা ও ন্যায় বিচারের পক্ষে একটি নির্দিষ্ট বার্তা, একটি দৃষ্টিভঙ্গি ও একটি সুচিন্তিত মতামত জনগণের সামনে তুলে ধরেন৷ কোনো প্রতিবন্ধকতাই তাকে সত্য প্রকাশ থেকে বিচ্যুত করতে পারে না৷

সমাজে বুদ্ধিজীবীর ভূমিকা নির্ণয় করা খুব সহজ নয়। আসলে ‘বুদ্ধিজীবী’রা যন্ত্রণাদায়ক ইঞ্জেকশনের মতো। সাধাররণেরা কখনওই তার উপকারিতা বোঝে না। কিন্তু সমাজবিকাশে এবং মানস গঠনে তাঁদের অবদান অপরিসীম।

আখতারুজ্জামান ইলিয়াস ‘সংস্কৃতির ভাঙা সেতু’তে সংস্কৃতির দৈন্যদশা বর্ণনা করতে গিয়ে বুদ্ধিজীবীদের ভূমিকা সম্পর্কে বেশ ক্ষুব্ধ কণ্ঠেই বলেছিলেন, বুদ্ধিজীবীদের বেশির ভাগই মানুষের প্রতি তাঁদের মর্যাদাবোধের পরিচয় দেন না। যে শ্রমজীবী মানুষ ‘ইতিহাসের নির্মাতা’ তাঁদের জীবনযাপনকে ‘তত্ত্ব’ দিয়ে নয়, তাঁদের জীবনযাপন ও সংস্কৃতির চর্চার মধ্যে জীবনের গভীর সত্যকে অনুসন্ধান না করলে বুদ্ধিজীবী ও শিল্পীর দায় সুসম্পন্ন হয় না।

ব্যবহারিক বুদ্ধিজীবী নন, প্রকৃত প্রস্তাবে চিন্তানায়ক যিনি হন, স্বধর্মেই তাকে হতে হয় রাজনৈতিক শিবিরের বেড়াজালমুক্ত। বাধ্যবাধকতার বাঁধনহীন। কোনো ব্যক্তি বা গোষ্ঠীকে মাথায় তুলে নাচা বা পক্ষে সওয়াল করার দায় তার থাকে না। কোনো দলের ‘ঘরের লোক’ হয়ে উঠবার তাগিদ তিনি অনুভব করেন না। এ কালের সংকট এই যে, ‘সেল’ বা বাহিনীর রমরমা এখানে স্বাধীন চিন্তানায়কের এই ধারণাটিকেই প্রায় গ্রাস করে ফেলেছে। দিগ্‌ভ্রষ্ট পথিককে দিশা দেখানোর মতো বাতিঘর এমনিতেই আজ বিলুপ্তপ্রায়। তদুপরি বুদ্ধিজীবী নামধারী পারিষদবর্গের ঐকান্তিক চেষ্টাই এই, যাতে বাহিনী–বহির্ভূত কোনও স্বর তার অস্তিত্বই টিকিয়ে রাখতে না পারে। তাতে শুধু যাবতীয় বিরোধিতা মুছে ফেলার সুবিধাই হয় না, বাহিনীর বাইরে থাকার ব্যবস্থাটাই নষ্ট করে দিয়ে এক ‘নিও–নর্মাল’ ঘরানা প্রতিষ্ঠা করা যায়, যেখানে আত্মীকৃত বুদ্ধিজীবীকেই নিরপেক্ষ ভাবুক বলে চালিয়ে দেওয়া যাবে। অভিসন্ধিই হবে যাবতীয় চিন্তা-ভাবনার একমাত্র চালিকাশক্তি।

কোনো মতাদর্শের প্রতি তার বিশ্বাস থাকতে পারে, কোনো রাজনৈতিক গোষ্ঠীর সঙ্গে তার নৈকট্য থাকতে পারে, তিনি কোনো না কোনো প্রতিষ্ঠানের অংশও হতে পারেন। কিন্তু এর কোনোটিই তার ভাবনাকে আচ্ছন্ন করে না, তার সত্তাকে মুঠোয় পুরে ফেলে না। প্রকৃত বুদ্ধিজীবী তিনিই, যিনি মানুষের স্বার্থে কথা বলেন, কিন্তু জনতার কোলাহলে একাকার হন না। তাঁর স্থান ঝাঁকের বাইরে, স্রোতের বিপরীতে। তিনি কখনও কারো মুখপাত্র নন। তিনি যদি কোনো মতাদর্শের প্রতি শ্রদ্ধাশীল হন, তা যুক্তির কষ্টিপাথর, নৈতিকতার মানদণ্ডে উত্তীর্ণ বলেই। স্বার্থে নয়, ভাবাবেগে নয়, ভয়ে বা মোহে নয়, তাৎক্ষণিকতায় নয়। তাই বলে মানবিক দুর্বলতা, স্খলন, ক্ষুদ্রতা কি তার নেই? থাকতেই পারে। কিন্তু যেখানে বীক্ষার গভীরতার প্রশ্ন, চিন্তার শুদ্ধতার প্রশ্ন, ভাবনার সততার প্রশ্ন, সেখানে তিনি অজেয়। হাততালি বা চুনকালি, কিছুরই পরোয়া না করে তিনি থেকে যান নিষ্কম্প, বলে যান যা তার বলে যাওয়ার ছিল।

এ সব আকাশকুসুম কল্পনা নয়। সক্রেটিস থেকে সলঝিনেৎসিন, এডওয়ার্ড সাঈদ থেকে নোম চমস্কি, তারা প্রত্যেকেই পেরিয়ে এসেছেন এই অন্তবিহীন পথ। এ ক্ষেত্রে জ্যাঁ পল সার্ত্রের নামটি বিশেষভাবে উল্লেখ করতে হয়। তিনি ছিলেন বিশ্বের অন্যতম শ্রেষ্ঠ চিন্তাবিদ ও দার্শনিক, অ্যাক্টিভিস্ট। সাহিত্যিক-দার্শনিকের গজদন্তমিনার ভেঙে বেরিয়ে এসে কখনও প্যারিসের রাস্তায় নিষিদ্ধ কাগজ ফেরি করে গ্রেপ্তার হচ্ছেন কিংবা সেই কাগজ সম্পাদনার দায়িত্ব নিচ্ছেন (১৯৭০), ঘৃণায় প্রত্যাখ্যান করছেন নোবেল পুরস্কার (১৯৬৫), আলজিরিয়া ও ভিয়েতনামের জন্য পথে নামছেন, পুলিশের গুলিতে শ্রমিকনেতা নিহত হলে তাঁর অন্ত্যেষ্টিক্রিয়ায় যোগ দিচ্ছেন, নির্বাচনকে বলছেন ‘উজবুকদের জন্য ফাঁদ’। প্রথম যুগ থেকেই সমকালীন সংস্কৃতির আমূল প্রত্যাখ্যান ছাড়া তরুণদের কোনো গত্যন্তর নেই বলে মনে করছেন তিনি। যিনি ব্যক্তি ও সামাজিক সংকটে অন্তহীন ভাবে বিবেকের কাছে দায়বদ্ধ থাকতে চেয়েছেন, যিনি অক্লান্ত ভাবে জীবন ও জীবনভাবনাকে এক ধনুকের ছিলায় বেঁধে নিতে চেয়েছেন।

তিনি মনে করতেন, বিশ্বাসের ভিত্তিভূমি ও বিশ্বাসের সততার যদি জোর থাকে, তবে সব অত্যাচারীর বিরুদ্ধে নির্যাতিত ব্যক্তি তার দৃষ্টিশক্তি দিয়েই লড়াই চালিয়ে যেতে পারেন। এই লড়াইয়ে শেষাবধি অত্যাচারিতেরই জয় হয়। সার্ত্র এ কথাটি আন্তরিকভাবেই বিশ্বাস করতেন।

তিনি শুধু নোবেল প্রত্যাখ্যান করেছিলেন, লেজিয়ঁ দ্য অনারও প্রত্যাখ্যান করেছিলেন। নোবেল প্রত্যাখ্যানের পর সার্ত্র বলেন যে, লেখকের ব্যক্তিগত দায়বদ্ধতাকে অক্ষুণ্ণ রাখার জন্য তিনি কোনো প্রাতিষ্ঠানিক স্বীকৃতির সঙ্গে জড়িত হতে চান না৷ তিনি চান না যে লেখক স্বয়ং প্রতিষ্ঠান হয়ে উঠুন৷

আমাদের দেশে বর্তমানে কথিত বুদ্ধিজীবীরাও বিভিন্ন রাজনৈতিক শিবিরে বিভক্ত। তাঁরা আওয়ামীপন্থী, বিএনপিপন্থী, জামায়াতপন্থী, বামপন্থী। ভারতপন্থী, পাকিস্তানপন্থী, চীনপন্থী, আমেরিকাপন্থী ইত্যাদি বিভিন্ন দেশের সমর্থক বুদ্ধিজীবীর কথাও শোনা যায়। এক সময় মস্কোপন্থী বুদ্ধিজীবীর কথাও শোনা যেত। সোভিয়েত ইউনিয়নে সমাজতান্ত্রিক শাসন ব্যবস্থা বিপর্যয়ের পর মস্কোপন্থী বুদ্ধিজীবীরাও বিলুপ্ত হয়ে গেছে। দেশের উন্নয়ন, দেশের সমস্যা নিজ দেশের ইতিহাস ও আর্থসামাজিক-সাংস্কৃতিক প্রেক্ষাপটে সমাধা করার বৈজ্ঞানিক পন্থা অবলম্বনের কোনো অভিপ্রায় আছে এমন বুদ্ধিজীবী খুঁজে পাওয়া এখন কঠিন হয়ে পড়েছে।

এখন আমাদের দেশে কিছু কিছু বুদ্ধিজীবী বিভিন্ন ইস্যুতে বিভেদ ও বিতর্ক সৃষ্টি করে চলেছেন। কেউ কেউ আবার রাষ্ট্রীয় পুরস্কারের জন্য লালায়িত। পুরস্কার পেলে বগল বাজাতে শুরু করেন। আর না-পাওয়ার দল শুরু করেন কুৎসা, গীবৎ। ‘বুদ্ধিজীবী’ শব্দটি বঙ্গদেশে বহু অপব্যবহারে এখন এতটাই জীর্ণ যে তার মূল অর্থটির পুনরুদ্ধার প্রয়োজন৷ শুধু স্বক্ষেত্রে কীর্তিমানই নন, যাঁরা সমসময়ের রাজনৈতিক ও সামাজিক দিকনির্দেশ করেন, ভবিষ্যতের পথ বাতলান বৌদ্ধিক চর্চার মাধ্যমে এবং গণপরিসরেও সেই চর্চার আবহ গড়ে তোলেন, তাঁরাই সাবেকি অর্থে ‘বুদ্ধিজীবী’৷ সার্ত্র তাঁর বিবৃতিতে এহেন বুদ্ধিজীবীদের (নেচে-গেয়ে-অভিনয় করে ‘বুদ্ধিজীবী’ তকমা পাওয়া সেলিব্রিটিদের নয়) সঙ্গে রাষ্ট্রের প্রার্থিত সম্পর্কটির কথাই এক অর্থে মনে করিয়ে দেন৷ এই সম্পর্কের মূল ভিত্তিটি হলো একটি সম্মানজনক দূরত্ব৷ অর্থাৎ, ভাবনার স্বকীয়তা বজায় রাখতে হলে রাষ্ট্র নামক অসীম ক্ষমতাধর রাজনৈতিক প্রতিষ্ঠানটির থেকে দূরে থাকাটাই শ্রেয়৷

শুধু বুদ্ধিজীবীর ব্যক্তিগত দায়বদ্ধতার দিক থেকে নয়, গণতন্ত্রের জন্যও সেটি জরুরি৷ কারণ গণতন্ত্রে ক্ষমতার বিরোধী স্বরের উপস্থিতি দরকার৷ এবং সেই স্বরটি কেবল প্রথাসিদ্ধ রাজনৈতিক বিরোধী দল জোগান দিতে পারে না, কারণ প্রকৃত প্রস্তাবে তারাও রাষ্ট্রীয় ব্যবস্থারই অংশবিশেষ৷ রাষ্ট্রই তাদের বিরোধীর মর্যাদা দেয়৷ কাজেই রাষ্ট্র-বহির্ভূত বিরোধিতার স্বর গড়ে তুলতে হয়৷ এবং সেই স্বর গড়ে তুলতে পারেন।