এক ব্যক্তির অনশনে বদলেছিল ভারতের মানচিত্র, আজও তা রাজনীতি বদলাতে পারে?

ভারতে গান্ধীর আমলের অনশনের মতো প্রাচীন রাজনৈতিক অস্ত্র আজকের আধুনিক ও মেরুকরণ হওয়া রাজনৈতিক পরিবেশে কতটা কার্যকর, সম্প্রতি অনশনে বসা ওয়াংচুকের প্রতিবাদ সেই বড় পরীক্ষারই অংশ।

ভারতে ককরোচ জনতা পার্টির ধর্নামঞ্চে অনশনে সোনম ওয়াংচুক। ছবি: এনডিটিভি

ভারতের মানচিত্র পরিবর্তন করতে খাবার ছাড়া টানা ৫৮ দিন সময় লেগেছিল।

১৯৫২ সালের অক্টোবরে পত্তি শ্রীরামুলু যখন অনশন শুরু করেন, তখন তিনি এমন একটি দাবি করেছিলেন যা তৎকালীন প্রধানমন্ত্রী জওহরলাল নেহেরু বারবার প্রত্যাখ্যান করে আসছিলেন; দাবিটি ছিল তেলেগু ভাষাভাষীদের জন্য একটি আলাদা রাজ্য।

শ্রীরামুলু ছিলেন একজন শান্ত স্বভাবের গান্ধীবাদী নেতা, যিনি এর আগেও বিভিন্ন সামাজিক কারণে বেশ কয়েকবার অনশন করেছিলেন। তিনি বিশ্বাস করতেন, কেবল নিজের আত্মত্যাগই দিল্লিকে তার কথা শুনতে বাধ্য করতে পারে।

শেষ পর্যন্ত সেটাই হয়েছিল।

অনশনের ৫৮তম দিনে শ্রীরামুলু মারা যান। এই খবর ছড়িয়ে পড়তেই তেলেগু ভাষাভাষী অঞ্চলগুলোর রাস্তাঘাটে মানুষের ঢল নামে। সরকারি ভবনে হামলা চালানো হয়, রেলপথ অবরোধ করা হয় এবং পরবর্তী সহিংসতায় বেশ কয়েকজন মারা যান।

এর কয়েকদিন পর নেহেরু আলাদা 'অন্ধ্র রাজ্য' গঠনের ঘোষণা দিতে বাধ্য হন। কয়েক বছরের মধ্যে গঠিত হয় 'রাজ্য পুনর্গঠন কমিশন' এবং ভাষার ভিত্তিতে ভারতের মানচিত্র নতুন করে তৈরি হয়।

ব্যক্তিগত পর্যায়ের কোনো প্রতিবাদ দেশের ইতিহাসে খুব কমই এমন গভীর ছাপ ফেলেছে। ইতিহাসবিদ রামচন্দ্র গুহ লিখেছেন, “পত্তি শ্রীরামুলু আজ এক বিস্মৃত মানুষ। এটি অত্যন্ত দুঃখজনক, কারণ নিজের দেশের ইতিহাস এবং ভূগোলের ওপর তার প্রভাব মোটেও ছোটখাটো ছিল না।”

এক ব্যক্তির খালি পেট বিশ্বের বৃহত্তম গণতন্ত্রের সীমানা নতুন করে আঁকতে সাহায্য করেছিল।

সম্ভবত এই কারণেই, সাত দশকেরও বেশি সময় পার হওয়ার পরও, ভারতীয়রা স্বভাবগতভাবেই প্রতিবাদের ভাষা হিসেবে অনশনের পথ বেছে নেন। এর সাম্প্রতিক উদাহরণ হলেন ৫৯ বছর বয়সী শিক্ষাবিদ ও জলবায়ু কর্মী সোনম ওয়াংচুক।

শিক্ষা সংস্কারের দাবিতে ‘ককরোচ জনতা পার্টি’ (সিজেপি)-র শুরু করা ধর্নায় বসে তিনি অনির্দিষ্টকালের অনশন শুরু করেছেন। তার দ্রুত অবনতিশীল স্বাস্থ্য নিয়ে উদ্বেগ ক্রমাগত বাড়ছে।

ওয়াংচুক কেবল লবণ-পানি খেয়ে টানা ১৯ দিন পার করেছেন এবং এর মধ্যে তার ওজন ৯ কেজিরও বেশি কমে গেছে। তার অনশন ভাঙার দাবি যখন জোরালো হচ্ছে, তখন দিল্লি হাইকোর্ট সরকারকে ওয়াংচুকের স্বাস্থ্য পর্যবেক্ষণ এবং প্রয়োজনে চিকিৎসার ব্যবস্থা করার নির্দেশ দিয়েছে।

বিশ্বের আর কোনো দেশই অনশন বা উপবাসকে নিজের রাজনৈতিক জীবনের সঙ্গে ভারতের মতো করে মিশিয়ে নেয়নি। অন্য দেশে আন্দোলনকারীরা রাস্তা অবরোধ করেন বা মিছিল করেন। ভারতীয়রা এসব তো করেই, পাশাপাশি তারা খাওয়া-দাওয়াও বন্ধ করে দেয়।

এই চর্চাটি ভারতের প্রজাতন্ত্র হয়ে ওঠার কয়েক শতাব্দী পুরোনো। হিন্দু, বৌদ্ধ এবং জৈন ধর্মে স্বেচ্ছায় আত্মত্যাগের একটি গভীর নৈতিক গুরুত্ব রয়েছে।

ভারতের স্বাধীনতা আন্দোলনের নেতা মহাত্মা গান্ধী সেই প্রাচীন বিশ্বাসকে আধুনিক রাজনীতিতে রূপ দিয়েছিলেন। তিনি জোর দিয়ে বলতেন, অনশন কোনো ব্ল্যাকমেইল বা জোর খাটানোর মাধ্যম নয়, বরং এটি আত্মকষ্টের এমন এক প্রক্রিয়া যা কাউকে বাধ্য করার বদলে তার বিবেককে জাগ্রত করে।

১৯১৮ থেকে ১৯৪৮ সালে হত্যাকাণ্ডের শিকার হওয়ার মধ্যবর্তী সময়ে, গান্ধী বারবার অনশন করেছিলেন, ধর্মীয় সহিংসতা, জাতিভেদ প্রথা এবং রাজনৈতিক বিরোধের বিরুদ্ধে। এর মাধ্যমে তিনি খালি থালাকে ভারতের স্বাধীনতা সংগ্রামের অন্যতম প্রধান প্রতীকে পরিণত করেছিলেন।

একটি হিসাব অনুযায়ী, গান্ধী অন্তত ১৫টি বড় অনশন করেছিলেন। তার দীর্ঘতম অনশনটি স্থায়ী হয়েছিল ২১ দিন। আর ১৯৪৮ সালের জানুয়ারিতে তার শেষ অনশনটি পাঁচ দিন স্থায়ী হয়েছিল, যা দিল্লিতে সাম্প্রদায়িক শান্তি ফিরিয়ে আনতে সাহায্য করেছিল।

১৯৪৮ সালে নিজের শেষ অনশনের আগের দিন গান্ধী লিখেছিলেন, “তরবারির বিকল্প হিসেবে অনশনই আমার শেষ অবলম্বন।”

নভেম্বর ১৯৪৭ সালে কলকাতার রক্তাক্ত ধর্মীয় দাঙ্গা থামাতে এই প্রভাবশালী নেতা যখন অনশন শুরু করেন, তখন ব্রিটিশ মালিকানাধীন 'দ্য স্টেটসম্যান' পত্রিকা লিখেছিল, “রাজনৈতিক অস্ত্র হিসেবে অনশনের নৈতিকতা নিয়ে আমরা বহু বছর ধরে ভারতের এই সবচেয়ে বিখ্যাত চর্চাকারীর সঙ্গে একমত হতে পারিনি, কিন্তু আমাদের চোখে, মহাত্মা গান্ধী তার দীর্ঘ জীবনে এত সহজ এবং মহৎ উদ্দেশ্যে আর কখনো অনশন করেননি, যা জনগণের বিবেককে অবিলম্বে ও কার্যকরভাবে নাড়া দিতে পেরেছে।”

স্বাধীন ভারতও গান্ধীর এই ঐতিহ্য উত্তরাধিকার সূত্রে পেয়েছে। এখানে কৃষকদের অধিকার, কোটা বা ইতিবাচক পদক্ষেপ, পরিবেশ সুরক্ষা, দুর্নীতি বিরোধী আইন এবং বিতর্কিত নিরাপত্তা আইন বাতিলের দাবিতে বারবার অনশন করা হয়েছে।

২০১১ সালে সমাজকর্মী আন্না হাজারার ১৩ দিনের অনশন একটি দুর্নীতিবিরোধী আন্দোলনকে নতুন গতি দিয়েছিল, যা সাময়িকভাবে পুরো দেশের মানুষের নজর কেড়েছিল।

ভারতের উত্তর-পূর্বে বিতর্কিত আফস্পা আইনের প্রতিবাদে ইরম শর্মিলা দীর্ঘ ১৬ বছর খাবার বর্জন করেছিলেন। প্রশাসন নাক দিয়ে নল ঢুকিয়ে জোর করে তরল খাবার খাওয়ানোর কারণেই কেবল তিনি বেঁচে ছিলেন।

বিশিষ্ট সমাজকর্মী মেধা পাটেকর বড় বাঁধ প্রকল্পের কারণে বাস্তুচ্যুত মানুষের ন্যায্য ক্ষতিপূরণ ও পুনর্বাসনের দাবিতে বারবার দীর্ঘস্থায়ী অনশন করেছেন।

কনেটিকাট বিশ্ববিদ্যালয়ের নৃবিজ্ঞানী সায়ন্তন সাহা রায়, যার সাম্প্রতিক গবেষণা অনশনের রাজনীতি নিয়ে, তিনি বলেন, “অনশন হল প্রতিবাদের একটি বৈশ্বিক রূপ, এটি কেবল অনন্যভাবে ভারতীয় নয়।”

সত্যি বলতে, পুরো ব্রিটিশ সাম্রাজ্য জুড়ে অনশন গণতান্ত্রিক ও উপনিবেশ-বিরোধী প্রতিরোধের একটি অভিন্ন ভাষা হিসেবে আবির্ভূত হয়েছিল, যা ব্রিটেনের নারী ভোটাধিকার আন্দোলনকারী (সাফ্রেজেট) এবং আয়ারল্যান্ড ও ভারতের জাতীয়তাবাদীরা আপন করে নিয়েছিলেন।

সাহা রায় বলেন, “কিন্তু ভারতে, যেখানে সরকার অনেক সময় চরম উদাসীন হয়ে পড়ে, সেখানে আন্দোলনকারীরা অনশনকেই শাসকদের পদক্ষেপ নিতে বাধ্য করার একমাত্র উপায় হিসেবে দেখেন।”

তিনি আরও বলেন, ভারতে অনশনের একটি অত্যন্ত সমৃদ্ধ ঐতিহ্য রয়েছে। কারণ গান্ধী একে একটি চিরস্থায়ী নৈতিক ও রাজনৈতিক কাজে রূপান্তর করেছিলেন। “স্বার্থপর রাজনীতির এই বিশ্বে, অনশনকে নিঃস্বার্থ আত্মত্যাগ হিসেবে দেখা হয়। আন্দোলনকারীর শরীর যত দুর্বল হতে থাকে, ক্ষমতাবানদের ওপর নৈতিক ও রাজনৈতিক চাপ ততই বাড়তে থাকে।”

তবে সেই চাপ অনেকটাই নির্ভর করে দর্শকের ওপর।

সাহা রায় বলেন, “অনশনকে ফলপ্রসূ করতে হলে একে মানুষের সামনে তুলে ধরতে হবে। এটি কেবল রাষ্ট্রের উদ্দেশ্যে নয়, জনসাধারণের উদ্দেশ্যেও করা হয়, যাদের ক্ষোভ শাসকদের ওপর চাপ সৃষ্টি করতে পারে।”

উদাহরণ হিসেবে তিনি ১৯৭০ ও ৮০-এর দশকে আয়ারল্যান্ডের অনশনের কথা উল্লেখ করেন।

আইরিশ রিপাবলিকানরা, যারা নিজেদের অপরাধী না ভেবে রাজনৈতিক বন্দি হিসেবে বিবেচনার দাবি জানাচ্ছিলেন, তারা তাদের কষ্টের বাস্তব চিত্র প্রদর্শন করে এবং মৃত্যুকে আলিঙ্গন করার মাধ্যমে আইরিশ জনগণকে সংগঠিত করার চেষ্টা করছিলেন। তখন অনশনকারীর শরীরটি রাষ্ট্রের নিষ্ঠুরতার এক জ্যান্ত প্রমাণে পরিণত হয়েছিল।

সাহা রায় বলেন, “তবে দর্শকেরা বা সাধারণ মানুষ যে সাড়া দেবেই, তার কোনো গ্যারান্টি নেই। আর এটাই অনশনকে একটি চরম ঝুঁকিপূর্ণ প্রতিবাদের রূপ দেয়।”

তবে সমস্ত নৈতিক শক্তি থাকার পরও, অনশন কখনোই সমালোচনার ঊর্ধ্বে ছিল না।

গান্ধী যদি অনশনকে একটি নৈতিক অস্ত্রে উন্নীত করে থাকেন, তবে স্বাধীন ভারতের অন্যতম শ্রেষ্ঠ রাষ্ট্রনায়ক বি আর আম্বেদকর একে গভীরভাবে সন্দেহের চোখে দেখতেন।

১৯৪৯ সালের একটি ঐতিহাসিক ভাষণে আম্বেদকর যুক্তি দিয়েছিলেন যে, একবার যখন সাংবিধানিক পথ তৈরি হয়ে গেছে, তখন অনশন এবং আইন অমান্যের মতো পদ্ধতিগুলোর জায়গায় গণতান্ত্রিক প্রক্রিয়াকে গুরুত্ব দেওয়া উচিত।

অন্যথায় এগুলো ‘অরাজকতার ব্যাকরণ’ হয়ে উঠবে বলে তিনি সতর্ক করেছিলেন। তিনি বলেছিলেন, “এগুলো যত তাড়াতাড়ি বর্জন করা যায়, আমাদের জন্য ততই মঙ্গল।”

সেই বিতর্ক কখনোই পুরোপুরি শেষ হয়ে যায়নি। সাম্প্রতিক বছরগুলোতেও সমালোচকরা প্রশ্ন তুলে চলেছেন যে, একটি সাংবিধানিক গণতন্ত্রে আমরণ অনশনের কোনো স্থান থাকা উচিত কি না।

২০১১ সালে আন্না হাজারের দুর্নীতিবিরোধী অনশনের সময় রাজনৈতিক দার্শনিক প্রতাপ ভানু মেহতা যুক্তি দিয়েছিলেন, এই ধরনের প্রতিবাদ ‘চরম জোরজুলুমের’ রূপ নিতে পারে।

তিনি লিখেছিলেন, “যখন এটি কোনো অতুলনীয় নৈতিক শ্রেষ্ঠত্বের সঙ্গে যুক্ত হয়, তখন আমরণ অনশন এক ধরণের ব্ল্যাকমেইলে পরিণত হয়।”

এর ফলে জনসাধারণের মধ্যেও অনশন নিয়ে সংশয় ও অবিশ্বাস বেড়েছে। বর্তমানে সামাজিক যোগাযোগ মাধ্যমগুলো এমন সব কৌতুক ও মিম-এ ভরে যায়, যেখানে দেখানো হয় রাজনৈতিক নেতারা বন্ধ দরজার আড়ালে লুকিয়ে খাবার খাচ্ছেন অথবা রাজকীয় ভোজের মাধ্যমে তাদের অনশন ভাঙছেন।

কিছু অনশন স্থায়ী হয় মাত্র কয়েক ঘণ্টা, আবার কিছু অনশন হলো ব্যানার, মঞ্চ এবং সরাসরি টেলিভিশন সম্প্রচার সহকারে নিখুঁতভাবে সাজানো একটি মিডিয়া সার্কাস।

অন্য কথায়, সব খালি পেট একই রাজনৈতিক গুরুত্ব বহন করে না, এবং ইতিহাসও তার প্রমাণ দেয়।

শ্রীরামুলুর মৃত্যু খোদ ভারতীয় ইউনিয়ন বা রাজ্যগুলোর সীমানাকে নতুন রূপ দিয়েছিল। আন্না হাজারের প্রতিবাদ সাময়িকভাবে দেশজুড়ে একটি দুর্নীতিবিরোধী আন্দোলনকে উজ্জীবিত করলেও তার গতি দ্রুতই হারিয়ে যায়।

ইরম শর্মিলা প্রতিরোধের একটি আন্তর্জাতিক প্রতীকে পরিণত হয়েছিলেন, যদিও যে আইনের তিনি বিরোধিতা করেছিলেন তা আজও বহাল রয়েছে।

চিকিৎসকেরা আবার এই পুরো নাটকের একটি অস্বস্তিকর অংশ। দুই সপ্তাহ খাবার ছাড়া থাকার পর শরীর চর্বির পাশাপাশি পেশীও ভাঙতে শুরু করে।

ইলেক্ট্রোলাইটের ভারসাম্যহীনতা হৃদযন্ত্রের মারাত্মক ও প্রাণঘাতী ছন্দপতন ঘটাতে পারে। আবার অনশন ভাঙার পর খুব দ্রুত খাবার দেওয়া শুরু করারও নিজস্ব কিছু বিপদ রয়েছে।

তাই প্রতিটি দীর্ঘস্থায়ী অনশন একই সঙ্গে একটি রাজনৈতিক প্রতিবাদ এবং একটি মেডিকেল ইমার্জেন্সি হিসেবে দেখা দেয়।

সরকারগুলোও এই বিষয়টি ভালো করেই জানে, অনশনকারীদের হাসপাতালে নেওয়ার পর তাদের জোর করে খাওয়ানো একটি সাধারণ ঘটনা।

ওয়াংচুককে দৃশ্যত দুর্বল হতে দেখে ইতিমধ্যেই বিরোধী দলীয় নেতা, সমাজকর্মী, শিল্পী এবং সংগীতশিল্পীরা তাকে অনশন শেষ করার অনুরোধ জানিয়েছেন।

তারপরও অনশন নিয়ে সংশয় থাকলেও ভারত কখনোই এই বিশ্বাস পুরোপুরি ত্যাগ করেনি যে, স্বেচ্ছায় বরণ করা কষ্ট বা আত্মত্যাগ রাজনীতিকে এমনভাবে প্রভাবিত করতে পারে, যা বড় বড় বক্তৃতাও পারে না।

সোনম ওয়াংচুকের অনশনও যেন একই পথ অনুসরণ করছে।

সাহা রায় বলেন, “নিজের কষ্ট মানুষের সামনে তুলে ধরার এই প্রক্রিয়ায় গান্ধীর পথই ওয়াংচুক অনুসরণ করছেন বলে মনে হয়। তার স্বাস্থ্যের যত অবক্ষয় হচ্ছে, তার প্রতিবাদ ততই জনসমর্থন পাচ্ছে এবং সরকারের জন্য রাজনৈতিক ঝুঁকি বাড়িয়ে দিচ্ছে। এটি কোন দিকে মোড় নেয়, তা এখন দেখার বিষয়।”

ওয়াংচুকের খালি পেট শেষ পর্যন্ত মানুষের মন পরিবর্তন করতে পারে কিনা, নাকি এটি ব্যর্থ হওয়া আত্মত্যাগের দীর্ঘ তালিকায় আরেকটি নাম হিসেবে যুক্ত হবে, তা তার প্রতিবাদের ভাগ্যই কেবল নয়, বরং ভারতের অন্যতম পুরোনো এই রাজনৈতিক আচারের টিকে থাকার শক্তিও নির্ধারণ করে দিতে পারে।